O ódio nas relações sociais

Congresso Internacional de Psicanálise, 2019

Quem não sabe do ódio nas suas relações? Quem não se vê às voltas com a possibilidade de se entregar a este sentimento quando o seu desejo é negado por um outro? A paixão do ódio é uma das três paixões humanas: o amor, o ódio e a ignorância.

Volto ao que Freud escreveu. Nunca é demais voltar a ele. Foi o que Lacan fez para desenvolver a sua obra, insistindo num retorno ao fundador da Psicanálise.

Num artigo de 1915, Ideias sobre a guerra e a morte, Freud diz que haverá guerra enquanto as condições de vida das nações forem tão diversas e o valor da vida do indivíduo diferir tanto de uma nação para outra. O texto de Freud é datado da Primeira Guerra Mundial, e o século XX foi um século de guerras. O século nasceu e morreu com o choque dos impérios, marcado pelo tique-taque da morte.

Isso significa que o combate à exclusão e à miséria é decisivo. Freud sabia que a justiça é a condição da paz e esta depende do que as grandes nações fizerem para acertar os conflitos mundiais. Sobretudo por serem elas as representantes do progresso tecnológico necessário para controlar as forças da natureza e prolongar a vida. Além de contraditórias, as grandes nações são contrárias a si mesmas – não escapam às consequências dos conflitos que elas não ajudam a resolver. Basta considerar, por exemplo, a questão da imigração e o que se passa nas fronteiras dos diferentes países do Primeiro Mundo. O que se passa no Oriente atinge diretamente o Ocidente.

Recentemente eu entrevistei Amin Maalouf sobre seu último livro, O naufrágio das civilizações. Trata-se de uma reflexão sobre a barbárie a que nós estamos sujeitos. Fui ter com ele por ter lido no seu texto: “Seria triste se o barco dos homens continuasse a vogar em direção ao seu fim, inconsciente do perigo, persuadido de que ele é indestrutível, como no passado o Titanic – antes de bater na fatídica montanha de gelo enquanto a orquestra tocava “Mais perto de você, Senhor” e o champanhe jorrava”1.

O que me chamou a atenção no texto foi a expressão “inconsciente do perigo”, porque é a inconsciência que nos ameaça. Daí a importância do discurso analítico, que pode conscientizar e instigar a encontrar saídas. Como diz Maalouf, o mundo hoje tem um desenvolvimento científico e tecnológico extraordinário. Podemos resolver todos os problemas do planeta. Bastaria elevar o nosso nível moral ao nível do desenvolvimento tecnológico.

Mas o busílis da questão é exatamente este. Como elevar o nosso nível moral e vencer a inconsciência quando ninguém acredita no próprio fim? Quando temos a convicção inconsciente de que somos imortais e por isso corremos repetidamente o risco de morrer? Uma prova cotidiana desta convicção é o vigor do tabagismo – quando há muito já se sabe que 50% dos fumantes morrem de câncer entre 53 e 69 anos.

Por desacreditar a nossa morte, nós deixamos o Titanic vogar. Paixão da ignorância. Por outro lado, nos entregamos ao ódio, porque o inconsciente só sabe punir o crime com a morte – como mostra a expressão “O diabo que te carregue”. Freud conclui, no artigo de 1915, que devemos nos adaptar à guerra, pois basta pensar na importância atribuída ao mandamento “Não matarás” para deduzir que temos a paixão do crime no sangue. Freud sabia que nós dependemos das conquistas éticas, mas que estas são alcançadas ao longo da história. Ou seja, muitas gerações são necessárias para atingir a mudança.

Me deparei com isso escrevendo Baal, o meu segundo romance inspirado na diáspora. O primeiro, O Papagaio e o Doutor, foi escrito há três décadas.

O que me levou a escrever Baal, agora, foi a consciência de que a guerra que provocou a imigração do meu bisavô havia se repetido na família. Por ter formação de psicanalista, eu sei que só a rememoração impede a repetição. Com base nisso, escrevi um romance cujo narrador é um morto, porque o morto é o guardião da memória.

Só a rememoração, em torno da qual a prática analítica se estrutura, pode nos fazer elevar o nosso nível moral como preconiza Amin Maalouf, insistindo na ideia de que o comunismo fracassou, mas o capitalismo precisa ser repensado. Isso é verdade, porém não basta. Para elevar o nível moral, é preciso ter consciência de que o inconsciente existe e de que na origem da pulsão de morte está o desejo recalcado.

Por acreditar nisso, fiz durante sete anos um consultório sentimental, a coluna Fale com Ela, na Folha de S. Paulo, insistindo na ideia de que é possível usar a mídia para fazer uma educação sentimental nova. Uma educação baseada, por um lado, na ideia de que o inconsciente existe e é preciso se escutar para não ficar à mercê dele, não ser vítima da paixão. Por outro lado, trata-se de uma educação baseada na ideia de que não há regra geral. Tudo depende da particularidade de cada um.

Para avaliar a necessidade desta nova educação sentimental, basta considerar a “revolução sexual” dos anos 60. Foi condicionada pela descoberta da penicilina e da pílula. Já não havia por que ter medo da sífilis e da gravidez indesejada. A palavra de ordem era transar livremente. Foi um passo à frente. Nós escapamos da repressão imposta às gerações anteriores, só que o sexo se tornou obrigatório. Quem não aceitasse transar era antiquado e houve uma verdadeira tirania do sexo.

Sem uma educação sentimental consequente, a liberdade sexual não existe. Porque ela depende da liberdade subjetiva, que nenhuma revolução ensina. O sexo só é livre quando escapa à repressão, à obrigação e à compulsão, quando nós somos sujeitos do nosso desejo.

Hoje eu já não faço o consultório sentimental na grande imprensa e esta rubrica não existe mais. Mas eu sei que só uma educação orientada pela Psicanálise pode frear a violência. Porque o que funda a sua prática é a escuta e é a escuta que permite encontrar a semelhança no seio da diferença, encontrar o que é igual a mim no outro e superar a intolerância.

A escuta é um recurso privilegiado para alcançar a paz, que depende da capacidade de incluir o outro no nosso espaço vital. A inclusão é a política da prática analítica, cujo alcance é bem maior do que se supõe, ainda que a experiência clássica desta prática, a cura analítica tradicional, esteja destinada aos happy few.

Por isso eu me alegro e muito com a reedição do Papagaio e o Doutor, um romance inspirado na minha análise com Lacan, cujo procedimento, como analista, eu procurei retratar com a máxima fidelidade, dando ênfase ao corte e à teatralidade do mestre, uma teatralidade que não era casual porque para Lacan a história do sujeito é uma epopeia.

O corte tanto podia ser abrupto quanto suave, mas era sempre surpreendente. Obrigava o analisando a se debruçar sobre o que ele acabava de dizer para explicar o ocorrido. Ou seja, a se debruçar sobre a sua própria mensagem – que Lacan, de diferentes maneiras, lhe reenviava.

Apesar de estar escrevendo uma ficção, quis ser fiel, no romance, ao que ocorreu para transmitir aos leitores a particularidade de uma cura que tratava o discurso, como se ele fosse um texto e, precisamente por isso, substituia a interpretação pela pontuação.

A referência da prática do Lacan era a literatura, razão pela qual Os Escritos se abrem com A carta roubada de Edgar Allan Poe. Bom lembrar que a referência de Freud, ao conceber a teoria analítica, foi o teatro. Para ele, nós todos somos heróis de tragédia, somos Édipo e somos Hamlet, os dois pivôs da tragédia ocidental. Édipo porque o inconsciente faz e fala por nós. Hamlet, porque nós temos a consciência culpada e é possível que ela esteja na origem do nosso masoquismo.

O retorno de Lacan a Freud foi tão consequente quanto o de Freud à tragédia ocidental, graças à qual o fundador da Psicanálise humanizou os neuróticos, que até então não eram escutados. Lacan não escutou como Freud, porque nenhum analista escuta como um outro, mas se inscreveu na mesma tradição de quem valoriza o não saber para decifrar o inconsciente, de quem sabe que a verdade não existe mas não deixa que o engano prevaleça, por causa da denegação.

Se nós hoje estamos ameaçados pela guerra nuclear, a disfunção climática, o desvio do progresso tecnológico que visa alcançar a a-mortalidade e as desigualdades sociais, é porque somos vítimas da denegação contínua, que só a Psicanálise e a Arte indiretamente podem evitar. Nunca foi tão importante ler os livros Notas de Hiroshima, de Kenzaburo Oe, e Vozes de Tchernóbil, de Svetlana Aleksiévitch, ambos vencedores do Prêmio Nobel de Literatura. Não seria menos importante escutar e registrar as vozes de Mariana ou Brumadinho⁽²⁾, um trabalho que se fará no limiar da Psicanálise e da Literatura.

Precisamente porque o mundo é imundo, a ética do psicanalista e do artista são profundamente necessárias, e por isso nós estamos aqui reunidos.

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Congresso Internacional de Psicanálise, Rio de Janeiro, 14 de novembro de 2019.

(1) Maalouf, Amin. O naufrágio das civilizações. São Paulo: Autêntica, 2019.
(2) Referência às maiores tragédias ambientais ocorridas no Brasil, em Mariana e Brumadinho (MG). Em 5 de novembro de 2015, ocorreu o rompimento da Barragem de Fundão da Empresa Samarco, em Mariana. Três anos depois, em 25 de janeiro de 2019, deu-se o rompimento da Barragem do Córrego do Feijão da Empresa Vale SA, com a morte de centenas de pessoas, além de todas as questões socioambientais.